Delirios en la Falsa Cumbre

«…la brecha en el pensamiento entre lo Real, que es ideal, y lo Irreal, que es factual. En el Abismo todas las cosas existen, en efecto, al menos en apariencia, pero carecen de sentido posible, pues carecen del sustrato de la Realidad espiritual. Son apariencias sin Ley. Son, pues, Delirios Insanos».

—Aleister Crowley, Little Essays on Truth

El santuario emplazado en lo alto, en la cima de la montaña—un espacio sagrado establecido en la cúspide del mundo— reposa majestuoso en la cima más elevada de la montaña, una formación colosal que se alza desde una dramática peristalsis de las entrañas pétreas de la Tierra, testimonio de los violentos trastornos geológicos que han moldeado este planeta. Esta montaña, con su estructura robusta y formidable, emerge desde las profundidades mismas de Tellus Mater, como si se hubiera materializado a partir de las fuerzas primordiales y heterogéneas de la naturaleza misma. La presencia imponente de la montaña penetra la bóveda celeste, alcanzándola con descarnada y tumultuosa liberación de energía, encarnando el drama de la existencia misma dentro de la vasta y ciclópea extensión, una concavidad en el tejido del universo, un dominio forjado a partir de las contracciones infinitas del Vacío.

Este santuario tempestuoso ejerce una atracción inevitable sobre el Adepto, sirviendo como un faro para aquellos que anhelan no sólo escapar de los confines del mundo material, sino también trascender la noción misma del yo. El santuario llama a las aves errantes que deambulan por lo salvaje —los Wandervögel— a liberarse de toda forma de encarcelamiento mundano, de toda intoxicación ilusoria y de todo espejismo engañoso que persiste en nublar su percepción de las verdades esenciales dentro de esta dimensión de existencia. El viaje hacia esta cumbre, aunque atractivo, está lleno de obstáculos. Estos obstáculos se manifiestan como espejismos e ilusiones seductoras que se interponen tanto en el ascenso físico como en la búsqueda espiritual de la autorrealización, que sigue a la necesaria destrucción de identidades anteriores. A través de arduos esfuerzos, pruebas y ordalías —per ardua—, el Iniciado es guiado hacia un territorio hostil que no es meramente geográfico, sino también profundamente y peligrosamente existencial. Es un espacio sagrado donde habitan lo divino y lo trascendente, sagrado porque lo numinoso mora allí.

En las profundidades de los corazones y almas de aquellos que deciden emprender el viaje alquímico del montañismo iniciático, surge una sensación de verdadera libertad: una libertad sin precedentes casi imposible de experimentar en la cómoda banalidad de la vida diaria. Esta sobrecogedora sensación envuelve al montañista alquímico, un vagabundo solitario que se atreve a atravesar las alturas desoladas e implacables, sometiéndose al amargo frío de la altitud. Cuando este individuo contempla las realidades desnudas que se revelan, accediendo a la manifestación de las revelaciones nacidas del tortuoso juego de la hipoxia, el agotamiento y el sufrimiento prolongado, intensificado aún más por actos de renunciación, incluso si son momentáneos, percibe una ruptura en la linealidad del tiempo mundano y profano — un tiempo que se detiene mientras tiene lugar el acto de re-creación.

Después de un largo y riguroso proceso de erosión del yo y sus esperanzas civilizatorias, el Adepto es capaz de reconocer las fugaces radiaciones ahrimánicas¹—esas fuerzas corrosivas que saturan el paisaje moderno, amplificadas por los instintos más bajos y las aspiraciones terrenales de los seres humanos fracturados. Sin embargo, esta sensación de liberación puede volverse efímera, quebrándose abruptamente ante el duro impacto de la realidad de las limitaciones del Adepto. Confrontado con la cruda verdad de una existencia destrozada, el Iniciado, esforzándose por cruzar el umbral de sus límites, se encuentra con un desencanto que revela la vida moderna como un laberinto lleno de engaños, desviando continuamente al individuo del acceso a su verdadera esencia: la falsa cumbre.

En la falsa cumbre, esa elevación engañosa en el terreno de la montaña —vista desde lejos—, se llena la mente y el alma del viajero con la ilusión de haber alcanzado la cima final, el punto más alto de la montaña, un espejismo que disuelve los límites mismos de la realidad. Este espejismo invita a un delirio caracterizado por la negación y la ceguera ante las verdades de la existencia misma, y fomenta un estado similar a la intoxicación, una experiencia embriagadora que detiene la ruptura de los constructos cognitivos profundamente arraigados, obstaculizando así el reconocimiento de los terrores inherentes y los sacrificios últimos entrelazados con la experiencia de la vida. La falsa cumbre personifica una distracción materialista, una representación de la superficialidad que finalmente corta la conexión del individuo tanto con su yo interior como con el mundo natural.

Para Jünger, en su obra Der totale Mobilmachung, la falsa cumbre adopta la forma de una ilusión tecnológica, donde el tejido de la realidad se disuelve en una simulación vacía de la vida. Esta percepción distorsionada de la realidad se manifiesta como una fachada, enmascarando las interacciones humanas auténticas con los pálidos sustitutos de las conexiones digitales. La autenticidad misma se oscurece en la búsqueda implacable de la eficiencia y la productividad. La intrusión de lo artificial avanza amenazando con fracturar los vínculos con lo que es natural y salvaje, aniquilando las verdades crudas y sin adulterar de la realidad desnuda.

El espejismo que la falsa cumbre proyecta sobre el individuo se asemeja estrechamente a las ilusiones que la sociedad proyecta sobre sus miembros. Inunda la mente con una plétora de distorsiones de la libertad, fomentando la ilusión de libertad que, en realidad, está confinada dentro de los parámetros restrictivos de las normas sociales. Esto representa una libertad encuadrada en lo legal², tanto limitada como filtrada, diseñada para sostener un constructo social que, en sus esfuerzos implacables por evitar una caída en la barbarie, mira continuamente hacia el abismo de su propia entropía inherente. Esta versión domesticada de la libertad funciona para domar a las fuerzas caóticas ansiosas por perturbar un equilibrio estático, que está perpetuamente amenazado por la heterogeneidad. Al igual que una frágil flor que crece bajo la presencia protectora de Kwan Yin, bodhisattva de la compasión, esta forma de libertad es nutrida, pero finalmente enfrenta su obliteración bajo la sombra opresiva y expansiva de la falsa cumbre. La libertad presentada en este contexto se caracteriza por la renuncia a los excesos violentos asociados tanto con los elementos sagrados como profanos de la existencia. Implica un sacrificio profundo que lleva a la disipación de las tumultuosas y heterológicas olas que a menudo extravían y seducen a los no iniciados, quienes terminarán perdidos entre las miles de millones interacciones entre lo orgánico y lo inorgánico. En el corazón de este fenómeno yace un intrincado tapiz de autocompasión y el miedo innato a la muerte, una reacción que es tanto natural como profundamente comprensible. La muerte no representa meramente un evento, sino la aniquilación total de la existencia del individuo, lo que significa la cesación irrevocable de todas las experiencias potenciales y futuras posibilidades. Esta finalidad existencial, conocida como Atyantikapralaya, encarna la disolución y pulverización últimas del microcosmos, donde todo regresa a su estado primordial e inmanifestado, sumergido dentro del crisol de la Realidad Última.

En este ascenso hacia alturas aparentemente inalcanzables, la radiación emitida por los poderes ahrimánicos se vuelve cada vez más pronunciada y concentrada, particularmente dentro de las capas estratigráficas que se encuentran más cerca de la esfera de influencia ejercida por la falsa cumbre. Es en esta proximidad crítica que la verdadera cumbre elude cada vez más la vista del montañero. Estas radiaciones parasitarias, que se alimentan incesantemente tanto de la esencia corporal como espiritual, infiltran el vaso mortal del vagabundo, abrumando el receptáculo humano con una sensación engañosa de satisfacción derivada de la ilusión de haber acortado significativamente la distancia al objetivo final. Hasta el momento en que la realidad finalmente se revela, el viajero, intoxicado y engañado por los embellecimientos seductores del mundo sensorial y la satisfacción efímera de las innumerables necesidades de la modernidad, sigue atrapado en la ilusión de que sus esfuerzos están produciendo resultados tangibles.

Sin embargo, inevitablemente llega un momento de dolor agudo, caracterizado por la disolución de lo que antes parecía sólido y sustancial. Esta desilusión desgarradora atraviesa las capas de agotamiento que han adormecido el cuerpo, despertándolo violentamente mientras inhala el aire frío cargado de polvo a grandes altitudes. Este frío mortificante, que asalta el calor inherente del cuerpo, funciona como un mecanismo ascético³, un golpe febril que mortifica los sentidos y despoja de las ilusiones reconfortantes. Ante el montañero yace la verdadera cumbre, la encarnación de la Verdad, que se alza justo más allá de la fachada engañosa de la falsa cumbre. Esta realidad rasga violentamente el velo de la falsa seguridad, rompiendo la homogeneidad y familiaridad reconfortantes que previamente habían enmascarado la dureza del viaje, desentrañando así la falsa esperanza que había estado firmemente arraigada en capas de ilusión.

Monumental y sin embargo oscurecida por las limitaciones del espacio y el tiempo, la verdadera cumbre irrumpe desde el frío vientre del firmamento, erigiéndose resueltamente como el pilar fundamental sobre el cual se predica el equilibrio del Cosmos. La verdadera cumbre, revelada en su esencia cruda como una hierofanía, llama al montañista iniciático a despojarse de las ilusiones impuestas por los constructos sociales y emprender un ascenso hacia una cumbre interior mucho más auténtica en su naturaleza. Aquí, en esta elevación última, alejado de las distracciones mundanas, de todas las entidades y personas, el Adepto cansado y jadeante, azotado por las implacables olas heterológicas que han asaltado su voluntad, se ve obligado a romper los lazos con las radiaciones embriagadoras de la modernidad. En este crisol de realización, busca una sintonía con la naturaleza y con su propia individualidad única.⁴

La confrontación con la falsa cumbre, junto con la frustración subsiguiente y la victoria agridulce que paradójicamente se siente como una derrota, impulsa al iniciado a un profundo viaje interior. Los espejismos que una vez nublaron su visión ahora se vuelven obsoletos, enterrados bajo los vívidos conocimientos que surgen de las experiencias de transgresión y lo sagrado. Estas olas regresan para obliterar los círculos limitantes que durante mucho tiempo han aprisionado la voluntad dentro de los confines del delirio.⁵El montañista navega por la escarpada cara de estos océanos topográficos, una tarea que refleja la navegación a través de las complejidades inherentes a la vida misma. Este viaje implica confrontar las limitaciones autoimpuestas y recorrer los caminos que conducen hacia la autenticidad, mientras teje intrincadamente a través de los ecosistemas multifacéticos y las estructuras mesocósmicas que dan forma a la existencia.

Con cada paso deliberado que toma hacia la cumbre auténtica, el Iniciado se acerca a una profunda realización de su verdadero ser. Este ascenso se revela no solo como una búsqueda de la cumbre como destino físico, sino como un estado de ser transformador que trasciende los desafíos superficiales del viaje. La verdadera cumbre se alza como un faro de iluminación, guiando al buscador hacia una comprensión más profunda de la interconexión de todas las cosas dentro del cosmos, la conexión con la realidad última que subyace en la vastedad de la existencia:

oṁ asato mā sad gamaya
tamaso mā jyotir gamaya
mṛtyor mā amṛtaṁ gamaya

— Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3.28

Notas.