La Decadencia del Mundo No Conoce la Misericordia

1999

Eija-Riitta Korhola es una pensadora sabia: un rayo de luz en el miserable panorama de la cultura finesa (y, lo que es más importante, el Parlamento Europeo). En un espléndido artículo suyo, Korhola aborda el tema de la supervivencia. Este tema fundamental es muy apreciado por mí—como la propia Korhola señala; quisiera añadir algunos comentarios más sobre el tema. He tratado el tema antes, pero el público cambia; y, además, ni siquiera Korhola puede estar familiarizada con todo lo que he escrito.

La forma en que se prevé el futuro de miles de millones de seres humanos consumistas depende de la propia imaginación: ¿somos capaces de imaginar vívidamente los últimos días de la humanidad en su desarrollo? Creo que Korhola cae en una ligera contradicción cuando habla del tema. Por un lado, ofrece una interpretación aguda y obviamente correcta de la época contemporánea: “¿Y si la humanidad ya se hubiera despedido de la bondad? Esta impresión se transmite no sólo por las horribles e inconcebibles noticias que encontramos en los periódicos, sino también por el cinismo general que caracteriza nuestros días.” Por otro lado, al censurar mi crítica a la Madre Teresa, Korhola escribe: “Prefiero ver a toda la humanidad entrar en la tumba mientras sigo expresando amor mutuo hasta un fin lejano y honorable, que presenciar un futuro sin amor.

Pero no es honorablemente, yo diría, que la humanidad desaparecerá: los años venideros serán cada vez más cínicos y crueles. La gente definitivamente no se desvanecerá en el olvido mientras se abraza. Las etapas finales de la vida de la humanidad estarán marcadas por la monstruosa guerra de todos contra todos: la cantidad de sufrimiento será máxima.

Mi propio sueño es evitar un final similar por medio de la emoción y la razón. Lógicamente, la única opción sería implementar una poda controlada (tanto de la población como de su nivel de vida material) antes de que el caos se desate. De esta manera, la violencia podría ser minimizada, y la vida podría seguir.

Por supuesto, en realidad, el caos y un final espantoso son alternativas mucho más plausibles. Mi propio sueño es quizás sólo una fracción más realista que la de Korhola.

No estoy del todo satisfecho con el uso del término “caridad” por parte de Korhola: yo mismo he esbozado un modelo de vida en el que el amor fraternal se tiene en alta estima porque sin él la vida de cualquier comunidad sería intolerable o incluso imposible. Sin embargo, tengo una comprensión literal del término “amor fraternal”: un hermano para mí es un ser humano con el que tengo contacto directo. Siempre seré amigable con esa persona: aliviaré su dolor, le daré mi consejo y lo rescataré cuando esté atrapado en el hielo.

La “solidaridad de especie”—la extensión del amor a las poblaciones lejanas— es un asunto completamente diferente para mí: un comportamiento forzado y artificial que va en contra de la naturaleza humana. La solidaridad de especie es antinatural— y afortunadamente lo es. No hay necesidad de que practiquemos una forma tan retorcida de caridad, ya que contribuye al agotamiento de los recursos naturales: arruina los ecosistemas de la tierra, el mar y el cielo al nutrir y alimentar poblaciones excesivamente densas en todo el mundo que han despilfarrado los requisitos materiales para la vida, garantizando inevitablemente tormento e inhumanidad.

Eija-Riitta Korhola, en su artículo, ha planteado las cuestiones fundamentales de la vida. Sin embargo, sigue equivocada en cuanto a un punto fundamental. La evolución ha desarrollado —el Creador ha creado, si se prefiere—millones de especies de organismos en el mundo. Todos estos organismos tienen culturas, actividades, alegrías y penas propias. El montículo hinchado de carne humana que ahora pesa trescientos mil millones de kilogramos está asfixiando a todos sus hermanas y hermanos. ¿Está destinado en última instancia a ahogarse también? Sin embargo, ¿qué debe tener prioridad?

Queda por aclarar un pequeño detalle: ¿qué posición debe adoptar aquí el amigo de la naturaleza? ¿Somos los primeros en preocuparnos por la trágica desaparición de nuestra propia especie en lugar de la de todas las demás—una tragedia un millón de veces mayor?